佩劍的孔子走進天安門：我的希冀與隱憂
作者：楊鳳崗（a個人空間merican上帝教年夜學哲學博士，american普度年夜學社會學傳授，american普度年夜學中國宗教與社會研討中間主任）
來源：作者惠賜《儒家郵報》發表
時間：西歷2012年8月2日
我在對北美華人文明的社會學研討中，曾經討論到華人基督徒對于儒家價值觀念的創造性轉化[①]。不過，我對于中國年夜陸的儒家復興情況底本沒有特別關注。開始關注，是原由于一些年輕學者的挑戰。2006年炎天，我到山東年夜學講學，剛個人空間下飛機就被問起對于孔教的見解，當時頗感莫名其妙。稍后瑜伽場地，在山東省社會科學院一個會議室出租座談會上，一個年輕學者頗帶情緒地請求我表態：“你說，孔教是不是宗教？”在他眼里，假如一個基督徒說孔教不是宗教，必定是出于宗教的相互排擠，而學理本身的邏輯他是不愿接收的。我是從事宗教社會學研討的人，他這一問，迫使我開始關注相關社會現象，清楚一下為什么說“孔教是宗教” 在當今中國忽然成了個正面的說法？
根據我的研討清楚，中國官方語境里孔子抽像的轉變應該是發生在新世紀之初，此前對于孔子的評價基礎都是負面的。文革時“批林批孔”就不消說了，從上個世紀七十年月末開始，中國社會科學院世界宗教研討所第一任所長任繼愈就一向堅持論證說，孔子的思惟太蹩腳了，簡直就是個宗教。良1對1教學多學者申辯說，儒學不是孔教，因為孔子思惟中還有一些有價值的內容。共享空間年夜約2002年開交流始 “和諧社會”的口號提出以后，便敏捷涌現出一些文人，說孔教這么好，必定得是宗教，即便不是宗教，也得打形成宗教，以便填補中國人崇奉的缺掉，并借此進步平易近族凝集力，這被有的人稱作“文明守舊主義”或“文明平易近族主義”復興運動。為了把孔教打形成宗教，便出臺了一系列辦法，包含在曲阜等地公祭孔子，在各地修復孔廟文廟，年夜學校園立孔子泥像，成立國學院，儒學進年夜中小學課堂和中共黨校課堂，并且活著界各國開設教學場地孔子學院，等等。
進進21世紀以來，儒學復興年夜潮在中國年夜陸一浪高過一浪，沖刷失落它在整個20世紀的衰敗凋落。1905年清廷撤消科舉，儒家的社會政治位置江河日下。辛亥反動后樹立起亞洲第一個共和國，但總統袁世凱為了復辟帝制年夜搞祭天祭孔，不過天子夢沒做成本身卻一命嗚呼。由于儒家與帝制這樣的難解難分，致使新興知識分子發起針鋒相對的新文明運動，口誅筆伐，小樹屋聲討控訴，“打垮孔家店”，呼喚人道的不受拘束息爭放、男女同等。接下來幾十年戰亂紛飛、社會動蕩，再到“文明年夜家教反動”、“批林批孔”的政治運動，儒家遭到極為嚴重的摧殘破壞。經過經濟改造和對外開放二共享會議室十多年，儒家在國人心目當中才漸漸恢復元氣。 瑜伽場地
一向以來，我認為儒家是個值得同情的弱勢社會文明氣力。但是，孔子佩劍泥像走進天安門，這一標志性事務徹底改變了儒家弱勢位置的狀況。2011年1月11日，在北京天安門廣場旁邊的國家博物館前豎起了一座總高為9.5米的孔子青銅雕像。據相關報道說，雕像正對東長安街，孔子雙手合于胸前，目視遠方，身體左共享會議室側佩帶一把寶劍。雕像作者介紹說，雕像似巨石，似平地，氣勢磅礴，展現出中華文明的長久燦爛與正年夜氣象舞蹈教室。我在網上找出多幅照片仔細觀賞，心中頓生迷惑：雖然隱喻九五舞蹈場地之尊，我卻發現這個老漢子雕像并非目視遠方，實際上是雙目高揚，頗有昂首聽命的意味。我也看不出他的左側佩劍，難道是深躲不露？抑或是另一個“左”側？
瑜伽教室
天安門旁邊的這個孔子像當即引發種種舞蹈場地議論，國內某刊記者發來采訪問題，我認真作答，記者星夜趕稿，卻在隔日收到諭令：“明天上午收到了中宣部的禁令，不讓再報導國博孔子像的工作。所以[訪談]也無法見報了。”這道御令讓人猛醒：中國歷朝歷代的皇權統治者年夜多采納外儒內法的統治術，從里到外把持臣平易近的思惟、意念、欲看和行為。現在的天安門城樓上仍然掛著毛澤東像，毛澤東當年倡導“批儒評法”、“批儒揚法”，可以說是個不加掩飾的法家，是傳統的厲刑酷法的法家，而非現代憲政法制的法家。假設儒家與這樣的右派法家相結合，不成了儒法結合的現代翻版嗎？
應該指出的是，儒學復興是有必定的社會基礎的。在海內華人中，在中國通俗平易近眾心目中，孔子的思惟一向是有價值的，面對市場經濟商業年夜潮對于倫理品德的沖擊，草根社會發起讀經運動和私塾學校，誦讀傳統的儒家經典，盼望借此來重建一種倫理品德次序。可是，平易近眾的愿看是一回事，精英們若何操縱卻是另一回事。有些政治文明精英提出復興孔教，為的是抵禦憲政平易近主軌制、瑜伽教室社會同等理念等普適價值，我想，對于這樣的精英孔教，良多盼望重建儒家倫理品德次序的平易近眾也是不會贊同的。
緊鄰共享空間天安門廣場豎立孔子雕像這一事務，我認為是個標志性事務，其隱含的意義不容低估，但隱喻是多重的。從積極的方面來說，這或許表達了良多人的一種愿看，即告別反動、尋求文明回歸。在社會急忙瑜伽教室變化的時代，個體人生意義、社會倫理次序、平易近族舞蹈場地成分認同，這些都困擾著良多人，在困擾中尋根溯源，是個通俗人的正常現象，只需不墮入原教旨主義，對于平易近族的傳統文明的認同可以說是個功德情。這個地點的政治象征意義也是不成否認的。五四運動以來，一代代年輕人在這里發出時代的最強音。五四運動時期“打垮孔家店”，組成“反宗教年夜聯盟”，知識精英提出分歧的宗教替換品：科學代宗教、美育代宗教、倫理代宗教、主義代宗教，結果是隨后幾十年主義風行，隨之而來的是一次次劇烈的社會政治試驗。“文革”時期的紅衛兵云集天安門廣場，高喊著“破四舊”、“砸爛舊世界”的口號沖向五湖四海，搗毀或封閉了一切宗教場所和孔廟文廟，包含曲阜的“三孔”教學（孔廟、孔府、孔林），與此同時，他們卻把對于毛主席的個人崇敬發展到極致。這樣一次次的政治反動和文明反動，加上中國特點的市場經濟帶來的宏大變化，終于致使社會倫理品德次序遭到嚴重破壞。這個時候，告別反動，回歸文明，這樣的訴求是適應時代的需求的。
在東方，孔子作為文明符號具有復雜多層的含義，但年夜多是正面的。孔子是人類歷史上的一位圣哲，孔子雕像甚至出現在americ教學場地an最高法院建筑上，是作為屈指可數的人類圣哲之一而出現的正面抽像。儒家文明對于個人品格修養、家庭倫理、社會責任、全國關懷、後代教導、勤奮有為等價值觀念，也贏得良多人的確定和贊賞。我的社會學研討發現，american華人中信仰基督教的人數最多，此中年夜多數欣賞并自覺認同實踐儒家的良多價值觀念。近舞蹈場地年甚至出現所謂“波士頓儒家”，此中多數是基督教神學家，他們對于孔子和儒家思惟有教學比較深刻的研討清楚，很是欣賞，以致于到了自覺認同的田地。當然，由于他們及其先輩從來沒有生涯在明清那樣的專制皇權統治之下，他們對于儒家的認識著重學理，但缺乏對儒家負面社會影響的親身親身經歷。不過這個問題不年夜，他們是在古為今用，中為西用，引儒補西，體現了american人海納百川的胸懷。
五四運動所批評的儒學封建性，在現在“復興”的語境下能否仍然需求警戒？“孔家店”曾經被封建王朝應用來蒙騙統治蒼生，“四書五經”曾經被統治者借科舉考試來灌輸并馴化臣平易近，政治化了的孔教壓抑了人的天性，梗塞了中國人的創造性，這些在我看來是不容否認的。皇權政治強暴孔孟思惟，生下了外儒內法的孽子，殘暴神州千年，可是不應該是以簡單歸咎于孔孟思惟自己。祛除了皇權政治毒液的孔孟思惟，不僅可以成為我們的文明資源，並且應該作為我們主要的文明資源之一。問題的關鍵是若何重塑孔子抽像，若何復興儒家思講座場地惟。這個孔子像9.5米高，寄意九五至尊。假如意欲再次定孔教為至尊國教，則不過是復辟皇權政治，是復活被強暴所生的儒法孽子。瑜伽教室這是人們所不得不警戒的。
有人總結中國歷史，認為歷朝歷代凡是都是打全國時批孔、守全國時尊孔，應該怎么看儒小樹屋家學說與權力的結合？其實，中國歷史朝代更迭屢次，興衰各有歷史，儒家并未在漢朝以后一向享用獨尊位置，漢唐亂世都是文明和崇奉多元的時代。在我看來，作為多元中的一元，儒家可以成為現代社會中國民個體的文明和品德資源，也可以成為政治權力符合法規性的文明和品德資源之一。可是，假設儒家成為獨小樹屋尊的文明崇奉體系，與權力的結合，就只能是孽子再生了。在全球化時代，文明和宗教崇奉的多元化是年夜勢所趨，順勢者昌，逆勢者亡。
孔子曾是被“打垮”的對象，近年來“孔子”卻幾回再三成為國家推動的文明符號，對于我們這些經歷過“文革”，經歷過“批林批孔”運動的人來說，反差尤其強烈。可是，無論愿不愿意接收，中國社會都已經進進多元文明時代，並且，儒家文明是此中主要的一元。在多元的現代社會，若何既堅持本身的文明習慣和崇奉系統，又能與其他文明和崇奉的人戰爭相處，這是需求學習的一種生涯態度和生涯方法。良多中國人，包含一些基要派基督徒和孔教倡導者，依然秉持不共戴天的信心，總想把在思惟上持有“非我族類”的其他崇奉的人消滅干凈，至多也要把別的崇奉打翻在地，踩在腳下，令其昂首稱臣。這種斗爭哲學在社會中仍然頑固地廣泛地存在著。我們真的需求告別反動，回歸人的仁慈天性。american是世界上最多元的社會之一，由于有憲政平易近主體制的保證，人們能較好地尊敬異己。中國人可以在american樹立釋教寺院、孔子學院，人們都能安然接納，不做過多的聯想。多元文明和宗教崇奉不僅沒有形成社會的支離破碎，反而令american人生發出更好的創造力，再造了一個全新的平易近族，容納各族的新平易近族（nation of nations），這是值得我們認真反思的。
注釋個人空間
[①] 楊鳳崗著，默言譯，《皈信·異化·疊合認同：北美華人基督個人空間徒研討》，平易近族出書社，2008年出書。英文原著：Fenggang Yang, Chinese Christians in America: Conversion, Assimilation, and Adhesive Identities. Penn State University Press, 1999.
作者惠賜《儒家郵報》發表